谨以此篇，献给沉迷在壬寅虎年新春年夜怒气氛中的人们。

浩气荡漾震寰宇

本国人不懂，东方人更是一头雾水：“你们中国人动辄世界世界地说，世界世界地喊，这究竟是什么意义？”；

人类演进到公元廿一世纪的这个当口，海内媒体上老有“凶猛了，我的国！”的说法。

又是“世界”，又是“凶猛”，这不就是一个“年夜一统”吗？

但是，这个“年夜一统”绵缠而又坚固无力，她不平易近人，她不囊括寰球，却又软软巧巧地非常存在沾染、驯服（异化）力。

有本国人惊呼：“中国事一个披着平易近族性国度外套的超年夜型文化……”。

超年夜型文化

是呀，咱们不是国，更不囿于家，而是到处为家，以兴世界为己任。

家，却又是伦理破足，社会稳固的基本。

想想，咱们楞是个超年夜型文化哎。

并且，中国的块头拢聚起她的精力来，更将是辉光辉煌的“年夜一统”，以及更年夜的文化。

了不得，汗青地了不得。

超出世纪，比比皆是。

天下四年夜古文化，惟中汉文明成了气象，成了激流之势。其他的古巴比伦文化，古埃及文化，古印度文化业已败落或不胜负重前行。

人类文化史，何故如斯？

中汉文明自尧舜年夜禹圣源上去，再经夏商周先秦时代，完了秦而汉，又经魏晋南北朝，至唐宋元明清，再至今；

这个“年夜一统”始终在坎崎岖坷、迭代、激流般地作着汗青演进。其形，其神，其力，其势，岂是区区500年汗青的东方文化所可比较的。

纵向汗青地看，北宋更是全部魏晋南北朝“承汉启唐”的结晶期。

旧的“年夜一统”被攻破，又树立起新的“年夜一统”。

“年夜一统”的传承，旨在“圣而一，精一作事”。

圣而一，其志浩气，其行惟精唯一。

这就是“年夜一统”之灵魂。

“横渠四句”

这里我得多有绕舌地说一说北宋五子之一的张子，张载，张横渠。

作学识，张子是个可敬之人。其孝，其敬业精力，其仁人志士之品德浩若长天，与寰宇共存。

儒性宝贵，在于以无比坚固的精力赴世自救与救命，匡扶公理。

这就是世间正道，仁心精力。

张子的“横渠四句”（冯友兰）：

“横渠四句”

“为寰宇破心，为生平易近破命，为往圣继绝学，为万世开平静。”。

我认为把它拿来表征中国人的精力，很确实。

一读“横渠四句”，就感到身为中国人，自是那么的“自高自大”：

“世界兴亡，匹夫有责。”；

“忧世界之忧而忧，后世界之乐而乐。”；

“跟为贵”；

“天行健，正人当发奋图强。”；

“生，当英雄；逝世，亦作鬼雄”；

“浩气长存！”；

……

张载

寰宇可鉴，天之昭昭，张载这一儒士理学家，仁心灼灼，一腔热血喷洒浩野。

张子运气多舛，15岁失怙，悌惜其弟，扶弟成才，本人宦途崎岖，张子38岁成学，58岁病逝。

他逝世后，其学及门生归了二程（北宋五子之二）。

宋朝重文轻武，领土沦丧。20岁时的张子，以领土沦丧为耻，习武，关怀军事。就像汉时霍去病那样，破志并付诸筹备举动，信心光复领土。

次年即21岁时，得遇伯乐范仲淹。范视其为念书种子，力劝其从文。今后，张子苦读、治学17载，终于成学。

伯乐 欧阳修

厥后宦途上遇克星王安石后，卖宅济学，到横渠兴学。

横渠，位于明天的陕西宝鸡眉县横渠镇。张载在此治学，并搞社会实际，故有横渠之学。

此地非张载的家乡，而是浊世迁徙中失怙、葬父之地；

张家在长安，是长安人。

横渠之学，志异、轩昂、占理、彰显浩气；

张子曰：

“学必如贤人然后也。知人而不知天，求为贤而不求为圣，此秦汉以来学者之年夜蔽。”；

“此道自孟子后，千不足岁。若天不欲此道复明，则不使本日有知者。既使人有知者，则必有复明之理。”。

张子自知任重而道远，故有了负重前行的信心与坚固。

又说：

“言有教，动有法。昼无为，宵有得。息有养，瞬有存。”

力求作所有事都行动有致，标准、有序、有目的。

朱子（朱熹）曰：

“横渠说做工夫处，更精切似二程。”；

“横渠之学，是苦心得之，乃是至曲，与伊川异。”；

“明道之学，沉着涵泳之味洽。横渠之学，苦心力索之功深。”。

张子病逝后，南宋淳祐元年，朝廷封其为郿伯，享从祀孔子的位置与声誉。其泥像破于孔子像之旁。

寻圣迹铸仁心

寻圣迹，有颗仁心，好仁而恶不仁。

寰宇本无意，但人有心，人的心也就是使生之为人可能秉具泛爱济众的仁者之心，跟廓然至公的贤人之心。

实则，落井下石，就是不忍人之心，也就是孔子的“己所不欲，勿施于人”，也就是仁所由出的出发点。

《孟子．经心上》有云：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，以是事天也。夭寿不贰，修身以俟之，以是破命也。”。

经由过程修身致教，最后假如能而到达如许一种地步，即不论一团体的寿命是长是短，都能坚持本人的性体全德，那么这个性命集体就能够说曾经安居乐业了。

张载所标示的“为生平易近破命”，实即为“平易近吾同胞”来“破命”，其破命在于教，“修道之谓教”，此之谓也。

“往圣”者，孔子、孟子所代表的先儒也；

“绝学”者，孔孟先儒所发扬之道学也。

对儒学而言，孔子诚然是集年夜成者，而宋的濂、洛、关、闽诸各人，则把儒学拓展晋升到一个全新的阶段。真能阐扬继承孔孟先儒之道统者，惟有宋儒。

“为万世开平静”，完成欧易交易所张载《西铭》描写的文明幻想，平易近胞物与，全部归仁，才干让蔽惑无明的古代人从新回归任性诚明的人类精力故里。

开平静

叶采解：

“寰宇以生生为心，贤人参赞化育，使万物各正其生命，此为寰宇破心也；

建明义理，培植纲常，此为生平易近破道也；

继绝学，谓缵述道统；

开平静，谓有王者起，必取法利泽，垂于万世。”。

存亡之疑既决，而鬼神之疑隨之；

“知性知天，则阴阳鬼神，皆吾分外耳。”。（北宋 张载）

人能定性，那就全宇宙的鬼神都依了你，真堪称万般地自在。

横渠之学

理学是中国的旧哲学，盛于宋朝。理学家中，张子之学，即横渠之学：

“范围阔年夜，制行坚卓”；

“合寰宇万物为一体，而归纳于仁。闻人有善，喜见色彩。见饿莩，辄咨嗟，对安不食者经日。尝认为欲致平静，必端庄界。欲与学者买田一方试之（卖了长安宅第回横渠二心作学识并践行之）。未果而卒。是真能以平易近胞物与为怀者。”

（吕思勉《理学纲领》）

横渠之学，因努力于说明寰宇万物之原质，而与寰宇万物凝一而一。

寰宇物的原质毕竟是什么呢？

气。

横渠之学是“本气论”。是说明天下万物的一元论哲学。

张子曰：

“凡可状皆有也，凡有皆象也，凡象皆气也。”；

“太跟所谓道，中涵浮沉、起落、动态相感之性；是生絪缊相荡，输赢屈伸之始。其来也，多少微易简，其究也，宽大牢固。散殊而可象为气，清通而弗成象为神。”。

什么是一元论呢？

神也，道也，气也，一物而异名。

宇宙之间，惟此罢了；宇宙本体，亦此罢了。

一，乃本体。人不仅能知其然，而不克不及知其以是然。

既然宇宙是一气，那这就是不克不及够去剖析、剖析、分辨的了；

人不仅能意识景象界，本体界，人是无从意识的。

由于，本体界，即一是永久活动变更着的。

然而，这种活动变更是反应到景象界里边去了的；

人能够透过景象看实质（活动变更）。

张子曰：

“气，坱然太虚。起落飞腾，未尝止息。”；

“气聚则离明得施而无形，气不聚

则离明不得施而有形。”；

说的是，聚则可见；散则弗成见也。但弗成见，非无。

“气不克不及不聚而为万物，万物不克不及不散而为太虚。”

本气论

太虚即气之散而弗成见，非无。

所谓有无，说的是可意识与弗成识，而非真有所谓有无。

“气之离合于太虚，犹冰凝释于水。知太虚即气则无无。贤人语性与天道之极，尽于参伍之神，变易罢了。诸子浅妄，有有无之分，非穷理之学也。”。

这里，张子妄议了。诸子并不分有有为二。

朱子曰：“贤人仰不雅俯察，但云知幽明之故，不言知有无之故。”。

所谓幽明，即能意识不克不及意识之谓也。

知世界无所谓无，则存亡之说，可不烦言而解。

是故，“气之为物，散入有形，适得吾体；聚为有象，不掉吾常。”。

气以活动变更的情势变来变去，恒变。

但，不论怎样变更；横竖，能量是守恒的。

存亡之疑既决，而鬼神之疑隨之。

存亡者，气之离合之名；

鬼神者，气之离合之用也。

张子曰：

“鬼神者，往来屈伸之义。”；

“鬼神二气之良能也。”；

往而屈者为鬼，来而伸者为神。

“植物本诸天，以呼吸为离合之渐。动物本诸地，以阴阳起落为离合之渐。物之初生，气日至而滋息。物生既盈，气日反而游散。至之为神，以其伸也。反之为鬼，以其归也。”。

这里，鬼神并非冥界的说辞，而是人存亡接壤时的存亡；

鬼神顷刻不与人相分别，鬼神不只寓于人这个小宇宙中，并且还弥补斥了全部年夜宇宙欧易交易所。

即宇宙满皆是鬼神，理学家之论鬼神无出其右。

鬼神与人一体，则幽明似二而实一。

幽明似二而实一，则隐微之间，不容失慎。

故曰：

“鬼神尝不逝世，药诚弗成揜。人有是心，在隐微，必乘间而见。故正人虽处幽独，防亦不懈。”。

鬼神与人、寰宇糸于一体。

正所谓：

“知性知天，则阴阳鬼神，皆吾分外耳。”

这就是张子由其宇宙不雅，发生出来的人生不雅。

论察看，被察看工具为一，是本体；

察看者与被察看工具形成的对峙同一体系为二（欧易交易所两），是景象。

一是本体界，二欧易交易所（两）是景象界。察看者坠入景象界，弗成能坠入本体界。

昔人察看事物，夸大对峙同一，不讲什么客不雅不客不雅。

一，不仅能知其然，而不克不及知其以是然；

二（两），作为景象反应着一的活动变更，人们可从中找出法则，以掌握一，以便可能很好的自处。

所谓一物两体，景象也。指的是察看变乱产生后，对被察看工具的称呼。

张子曰：

“一物而两体，其太极之谓与？”；

“一物两体，气也。一故神，两故化。”；

“两不破，则一弗成见。一弗成见，则两之用息。两体者，真假也，动态也，离合也，清浊也，其究一罢了。”

景象，被视为阴阳两头。

“游气骚动，合而成质者，生人物之万殊。其阴阳两头，轮回不已者，破寰宇之年夜义。”；

“气坱然太虚，起落飞腾，未尝止息。浮而上者阳之清，降而下者阴之浊。其感遇离合，为风雨，为霜雪，万品之流形，山水之融结，糟粕煨烬，无非教也。”。

全部宇宙，一气也；所有景象生而同等，不分善恶。

然而，清虚者（景象），易于变更。其易变之性谓之善；

重浊者（景象），难于变更。其性谓之恶。

肃然不动者（景象）为主；纷纷变更者（景象）为客。

静为本体，动为景象；

本体不克不及谓之恶。凡恶，皆归诸景象界。

恶不仁

张子曰：

“太虚有形，气之本体。其聚其散，变更之客形耳。至静无感，性之渊源。有识有知，物交之客感耳。客感客形，与无感有形，惟尽性者能一之。”；

“太虚为清，清则无碍，无碍故神。反清为浊，浊则碍，碍则形。”；

“凡气清则通，昏则壅，清极则神。”；

“凡寰宇法象，皆神化之糟粕。”。

凡无形可见者，皆缺乏以冠其以本体之名；

凡意识，皆止于景象界。

那么，怎样辨别该意识为客，而人缘着该意识的静者为主呢？

其动必有其静。这没什么成绩。

“寰宇之气，虽离合攻取百途，然其为理也，顺而不妄。”；

“天之意外谓之神，神之有常谓之天。”。

凡景象，看似纷纷庞杂无序。但实在，它是存在本体性法则的。

景象，实在质就是变更。这一变更反应着本体的法则。

“气有阴阳，履行有渐为化，合一意外为神。”。

以上，说的是张子论天然。

仁心宅厚

那么，张子是怎样论人的呢？

张子之论人，是本着团体性存在准则来说的。

团体性存在准则，即人与天然凝一而一。

全部宇宙，气也；人，固此气之所成也。

那么，人又是怎样从性格上去掌握气的呢？

不仅有从反应着气的浮沉起落、动态相感之性去掌握。

以是，无论是从物资方面，仍是精力方面来说，人都是融于团体性存在之中的。

正如张子所言：

“气于人：生而不离，逝世而游散者为魂。聚成形质，虽逝世而不散者为魄。”

魂者，即清而上浮之气；

魄者，即浊而降落之气。

“气本之虚，则湛一有形。而感生，则聚而有象。有象斯有对，对必反其为。有反斯有仇，仇必跟而解。故爱恶之情，同出于太虚，而卒归于物欲。倏而生，忽而一成，不容有毫发之间。”。

张子#说的人之感情，也是在说天然界的物理景象。

张子断言：

“由太虚，有天之名。由气化，有道之名。合虚与气，有性之名。合性与知觉，有心之名。”；

“惟屈伸动态终始之能欧易交易所，一也。故以是妙万物而谓之神，通万物而谓之道，体万物而谓之性。”

宇宙之活动变更，永不绝息。

人道与物之性同一于善的基本之上。

善者，动态相感之性也。

宇宙之活动变更，永不绝息。

张子曰：

“感者性之神，性者感之体。”；

“天所不克不及本人者为命，不克不及无感者为性。”。

感知体与被感知体相感，即形成感知活动。故曰：

“本性，乾坤阴阳也。两头故有感，本一故能合。”；

“寰宇生万物，所受虽差别，皆毋庸臾之不感。”。

性，乃天道也；

张子从寰宇万物为一体，进而引入了有无、隐显的观点。其言曰：

“知虚空即气，则有无隐显，神化生命，通一无二。若谓虚能赌气，则虚无限，气无限，体用殊绝；入老氏有生于无，天然之论。若谓万象为太虚中所见之物，则物与虚不相资；形自形，性自性；形性无人不相待，陷于浮屠以江山年夜地为见病之说。”

此中第二假定如果建立的话，那么人与天然就不克不及合为一体了。

但，梵学、道学不如许以为。不仅好另当别论了。

那么，这里就发生了一个成绩。

寰宇万物，其本体是至善的。人合于寰宇万物，与天然合二而一。

这种情形下，在这一过程中，人能不克不及尽善？

且看张子怎样说：

“太虚为清，清则无碍，无碍则神。反清为浊，浊则碍，碍则形。”。

人是无形的，以是是脱不了恶的，人是有碍的。

这里，恶指人的惰性。

“性通乎气之外，命行乎气之内。”。

这里所谓“通乎气之外”，说的就是人道；

人道融于寰宇万物之中，并与之凝一而一。

“命行乎气之内”。这里的命，指耳之聪、目之明、聪明、强力等等，它们脱不了形，难脱恶性。

至善

这种情况下，人就难以尽善。

这里，是不克不及够用客不雅唯物论来加以说明的，不然就舛误、乱套了。

客不雅唯物论的存在逻辑为假，违反团体性存在准则。

“性者，万物一原，非我之所得而私也。”。

人之无形，#没措施的事件；

人又是不得不以本人的无形之身去感知。

如许一来，人因无形而不克不及够在感知中尽善；性，亦然。

以是，张子所说的气质之性也是不克不及够尽善的。皆因性为气质所累（气欧易交易所质无形）。

但，这里并不是在说人之性非本善。

这就比如水，遇什么器皿成什么外形，拆除器皿便不了外形一样；

人若能将“气质之性”中的气质尽除，不为气质所累，其性定然能够至善。故曰：

“形然后有气质之性。善反之，则寰宇之性存焉。”；

“性于人无不善，糸其善反与不善反罢了。”

人之性，善反之，能够复于至善。